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gione, il nostro senso del vero e

del bene non sono più un vero

specchio di Dio, le cui possibilità

abissali rimangono per noi eter-

namente irraggiungibili e nasco-

ste dietro le sue decisioni effetti-

ve. In contrasto con ciò, la fede

della Chiesa si è sempre attenuta

alla convinzione che tra Dio e

noi, tra il suo eterno Spirito crea-

tore e la nostra ragione creata esi-

sta una vera analogia, in cui – co-

me dice il Concilio Lateranense

IV nel 1215 – certo le dissomi-

glianze sono infinitamente più

grandi delle somiglianze, non

tuttavia fino al punto da abolire

l'analogia e il suo linguaggio. Dio

non diventa più divino per il fat-

to che lo spingiamo lontano da

noi in un volontarismo puro ed

impenetrabile, ma il Dio vera-

mente divino è quel Dio che si è

mostrato come logos e come logos

ha agito e agisce pieno di amore

in nostro favore. Certo, l'amore,

come dice Paolo, "sorpassa" la

conoscenza ed è per questo capa-

ce di percepire più del semplice

pensiero (cfr Ef 3,19), tuttavia es-

so rimane l'amore del Dio-Logos,

per cui il culto cristiano è, come

dice ancora Paolo, un culto che

concorda con il Verbo eterno e

con la nostra ragione (cfr Rm

12,1).

Il qui accennato vicendevole av-

vicinamento interiore, che si è

avuto tra la fede biblica e l'inter-

rogarsi sul piano filosofico del

pensiero greco, è un dato di im-

portanza decisiva non solo dal

punto di vista della storia delle

religioni, ma anche da quello del-

la storia universale – un dato che

ci obbliga anche oggi. Conside-

rato questo incontro, non è sor-

prendente che il cristianesimo,

nonostante la sua origine e qual-

che suo sviluppo importante

nell'Oriente, abbia infine trovato

la sua impronta storicamente de-

cisiva in Europa. Possiamo espri-

merlo anche inversamente: que-

sto incontro, al quale si aggiunge

successivamente ancora il patri-

monio di Roma, ha creato

l'Europa e rimane il fondamento

di ciò che, con ragione, si può

chiamare Europa.

Alla tesi che il patrimonio greco,

criticamente purificato, sia una

parte integrante della fede cri-

stiana, si oppone la richiesta del-

la deellenizzazione del cristiane-

simo – una richiesta che dall'ini-

zio dell'età moderna domina in

modo crescente la ricerca teologi-

ca. Visto più da vicino, si posso-

no osservare tre onde nel pro-

gramma della deellenizzazione:

pur collegate tra di loro, esse tut-

tavia nelle loro motivazioni e nei

loro obiettivi sono chiaramente

distinte l'una dall'altra.

La deellenizzazione emerge dap-

prima in connessione con i po-

stulati della Riforma del XVI se-

colo. Considerando la tradizione

delle scuole teologiche, i riforma-

tori si vedevano di fronte ad una

sistematizzazione della fede con-

dizionata totalmente dalla filoso-

fia, di fronte cioè ad una determi-

nazione della fede dall'esterno in

forza di un modo di pensare che

non derivava da essa. Così la fe-

de non appariva più come viven-

te parola storica, ma come ele-

mento inserito nella struttura di

un sistema filosofico. La sola

Scriptura invece cerca la pura for-

ma primordiale della fede, come

essa è presente originariamente

nella Parola biblica. La metafisica

appare come un presupposto de-

rivante da altra fonte, da cui oc-

corre liberare la fede per farla

tornare ad essere totalmente se

stessa. Con la sua affermazione

di aver dovuto accantonare il

pensare per far spazio alla fede,

Kant ha agito in base a questo

programma con una radicalità

imprevedibile per i riformatori.

Con ciò egli ha ancorato la fede

esclusivamente alla ragione pra-

tica, negandole l'accesso al tutto

della realtà.

La teologia liberale del XIX e del

XX secolo apportò una seconda

onda nel programma della deel-

lenizzazione: di essa rappresen-

tante eminente è Adolf von

Harnack. Durante il tempo dei

miei studi, come nei primi anni

della mia attività accademica,

questo programma era fortemen-

te operante anche nella teologia

cattolica. Come punto di parten-

za era utilizzata la distinzione di

Pascal tra il Dio dei filosofi ed il

Dio di Abramo, Isacco e Giacob-

be. Nella mia prolusione a Bonn,

nel 1959, ho cercato di affrontare

questo argomento e non intendo

riprendere qui tutto il discorso.

Vorrei però tentare di mettere in

luce almeno brevemente la no-

vità che caratterizzava questa se-

conda onda di deellenizzazione

rispetto alla prima. Come pensie-

ro centrale appare, in Harnack, il

ritorno al semplice uomo Gesù e

al suo messaggio semplice, che

verrebbe prima di tutte le teolo-

gizzazioni e, appunto, anche pri-

ma delle ellenizzazioni: sarebbe

questo messaggio semplice che

costituirebbe il vero culmine del-

lo sviluppo religioso dell'uma-

nità. Gesù avrebbe dato un addio

al culto in favore della morale. In

definitiva, Egli viene rappresen-

tato come padre di un messaggio

morale umanitario. Lo scopo di

Harnack è in fondo di riportare il

cristianesimo in armonia con la

ragione moderna, liberandolo,

appunto, da elementi apparente-

mente filosofici e teologici, come

per esempio la fede nella divinità

di Cristo e nella trinità di Dio. In

questo senso, l'esegesi storico-

critica del Nuovo Testamento,

nella sua visione, sistema nuova-

mente la teologia nel cosmo del-

l'università: teologia, per

Harnack, è qualcosa di essenzial-

mente storico e quindi di stretta-

mente scientifico. Ciò che essa in-

daga su Gesù mediante la critica

è, per così dire, espressione della

ragione pratica e di conseguenza

anche sostenibile nell'insieme

dell'università. Nel sottofondo

c'è l'autolimitazione moderna

della ragione, espressa in modo

classico nelle "critiche" di Kant,

nel frattempo però ulteriormente

radicalizzata dal pensiero delle

scienze naturali. Questo concetto

moderno della ragione si basa,

per dirla in breve, su una sintesi

tra platonismo (cartesianismo)

ed empirismo, che il successo

tecnico ha confermato. Da una

parte si presuppone la struttura

matematica della materia, la sua

per così dire razionalità intrinse-

ca, che rende possibile compren-

derla ed usarla nella sua efficacia

operativa: questo presupposto di

fondo è, per così dire, l'elemento

platonico nel concetto moderno

della natura. Dall'altra parte, si

tratta della utilizzabilità funzio-

nale della natura per i nostri sco-

pi, dove solo la possibilità di con-

trollare verità o falsità mediante

l'esperimento fornisce la certezza

decisiva. Il peso tra i due poli

può, a seconda delle circostanze,

stare più dall'una o più dall'altra

parte. Un pensatore così stretta-

mente positivista come J. Monod

si è dichiarato convinto platoni-

co.

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"Questa pagina web è stata creata come esercizio da Carlo Auricchio, allievo del corso UNI3-Nichelino di Informatica Avanzata"